Sacralized Affect Denial

Sacralized affect denial berbicara tentang afek yang tidak diberi hak untuk ada. Pada satu sisi, manusia memang perlu belajar tidak diperintah sepenuhnya oleh perasaan. Namun pola ini bergerak lebih jauh. Ia bukan lagi soal menata rasa, melainkan soal menyangkal bahwa rasa itu sungguh hidup di dalam diri. Ketika kemarahan muncul, seseorang segera berkata pada dirinya bahwa itu bukan aku, bukan roh yang benar, bukan tanda kedewasaan. Ketika takut muncul, ia tidak membawanya ke ruang kejujuran, tetapi langsung menghapusnya dengan dalih bahwa iman seharusnya tidak seperti itu. Ketika sedih, kecewa, atau tersinggung muncul, afek itu tidak ditampung sebagai sesuatu yang perlu dibaca, melainkan diperlakukan seperti noda pada citra kesalehan.

Yang membuat pola ini berat adalah karena penyangkalan itu terasa mulia. Orang dapat merasa sedang menjaga kemurnian batin, sedang membela iman, sedang melindungi hidup rohani dari hal-hal yang lebih rendah. Padahal justru di situlah luka dimulai. Afek yang disangkal tidak sungguh hilang. Ia hanya kehilangan bahasa yang jujur untuk dihadirkan. Akibatnya, seseorang bisa hidup dengan citra batin yang sangat tertib sambil menyimpan lapisan rasa yang tak pernah benar-benar diakui. Ia tampak damai, tetapi tidak tahu bahwa sebagian dari damai itu adalah hasil dari penolakan terhadap gejolak yang memerlukan perhatian. Ia tampak kuat, tetapi kekuatan itu mungkin dibangun dengan memutus relasi terhadap kerentanan afektifnya sendiri.

Dalam pembacaan Sistem Sunyi, sacralized affect denial menunjukkan ketidakseimbangan antara rasa, makna, dan iman. Rasa kehilangan hak untuk menjadi bahan pembacaan. Makna kedewasaan rohani bergeser, seolah manusia yang paling matang adalah manusia yang paling sedikit memiliki afek yang sulit. Yang terdalam di dalam hidup, termasuk poros batin dan iman, tidak lagi menjadi pusat yang menampung kompleksitas afektif manusia, melainkan berubah menjadi alasan untuk menolak sebagian pengalaman batin itu sendiri. Karena itu, masalahnya bukan bahwa seseorang ingin hidup tertib secara emosional. Masalahnya adalah ketika keteraturan itu diperoleh dengan meniadakan kenyataan afektif yang seharusnya dibaca dan ditata, bukan dibuang dari kesadaran.

Dalam keseharian, pola ini tampak ketika seseorang selalu berkata bahwa ia baik-baik saja padahal jelas terluka, ketika ia tidak pernah mengakui marah karena takut tampak tidak rohani, ketika ia menolak menyebut takut karena merasa itu menghina imannya, atau ketika ia menganggap pengakuan atas kesedihan sebagai bentuk kelemahan yang tidak pantas dipelihara. Ia juga tampak di komunitas yang memberi penghargaan tinggi pada citra damai, stabil, dan tidak reaktif, sehingga orang-orang belajar menghapus bahasa tentang afek yang sesungguhnya hidup. Dalam relasi, pola ini dapat membuat seseorang terasa matang dan tenang, tetapi sulit sekali masuk ke kedalaman kontak emosional, karena sebagian dari dirinya terus disangkal bahkan oleh dirinya sendiri.

Istilah ini perlu dibedakan dari Emotional Regulation. Emotional Regulation adalah kemampuan menata afek tanpa meniadakan keberadaannya. Sacralized affect denial lebih jauh, karena yang disangkal bukan hanya ekspresinya, tetapi keberadaan afek itu sendiri. Ia juga berbeda dari Sacralized Affect Control. Sacralized Affect Control menyorot pemuliaan atas bentuk afek yang terkendali. Sacralized affect denial lebih radikal, karena tidak puas dengan kontrol, melainkan menolak pengakuan atas afek. Berbeda pula dari Sanctified Emotional Bypass. Sanctified Emotional Bypass menyorot emosi yang dilompati dengan bahasa rohani. Sacralized affect denial lebih menekankan pembatalan afek dari dalam, sebelum ia sempat sungguh diakui sebagai kenyataan batin.

Perubahan mulai mungkin ketika seseorang berani menerima bahwa afek yang sulit tidak otomatis lebih rendah daripada cita-cita rohaninya. Dari sana, kemarahan, takut, kecewa, sedih, atau terluka tidak perlu langsung dipercaya mentah-mentah, tetapi juga tidak perlu disangkal keberadaannya. Saat afek mulai diberi hak untuk diakui, batin tidak menjadi kurang rohani. Ia justru menjadi lebih benar. Keheningan menjadi lebih jujur. Doa menjadi lebih nyata. Kedewasaan tidak lagi dibangun dari ketidakadaan rasa sulit, melainkan dari kemampuan membawa rasa sulit itu ke dalam pembacaan yang lebih utuh, lebih tenang, dan lebih bertanggung jawab.