Intrapsychic Factionalization

Intrapsychic factionalization berbicara tentang batin yang tidak sekadar berlapis, tetapi mulai terbelah ke dalam blok-blok yang saling berhadapan. Dalam hidup yang sehat, manusia memang memiliki banyak bagian diri. Ada dorongan yang berbeda, kebutuhan yang tidak selalu sejalan, dan suara batin yang kadang menuntut arah yang tidak sama. Itu wajar. Yang menjadi masalah adalah ketika perbedaan itu tidak lagi ditampung dalam dialog batin yang cukup hidup, melainkan membeku menjadi faksi. Pada titik ini, bagian-bagian diri tidak lagi sekadar hadir sebagai variasi pengalaman, tetapi sebagai kubu yang merasa perlu menang, mendominasi, atau bertahan dari ancaman bagian lain. Diri lalu berhenti menjadi ruang integrasi dan berubah menjadi arena konflik yang terus berlangsung dari dalam.

Yang membuat factionalization begitu menguras adalah karena setiap kubu internal biasanya membawa rasa urgensi moral atau eksistensialnya sendiri. Bagian yang ingin aman bisa merasa bahwa bertahan adalah satu-satunya cara tetap hidup. Bagian yang ingin jujur bisa merasa bahwa semua kompromi adalah pengkhianatan. Bagian yang ingin dicintai bisa terus menuntut Penerimaan. Bagian yang terluka bisa menolak semua risiko. Bagian yang ingin bergerak maju bisa memusuhi segala bentuk kelemahan. Bila tidak ada pusat batin yang cukup kuat untuk mempertemukan semua ini, diri tidak hidup dari satu arah yang matang, tetapi dari pergantian dominasi. Kadang satu bagian mengambil alih, lalu bagian lain memberontak. Kadang keputusan yang dibuat hari ini dibatalkan oleh kubu lain besok. Akibatnya, hidup menjadi tidak hanya rumit, tetapi terpecah dalam ritme yang melelahkan dan membingungkan.

Dalam pembacaan Sistem Sunyi, intrapsychic factionalization menunjukkan bahwa rasa, makna, dan orientasi terdalam hidup sudah kehilangan cukup banyak daya penyatuan. Rasa tidak lagi bergerak sebagai spektrum yang bisa dibaca, tetapi pecah ke dalam wilayah-wilayah yang saling mencurigai. Makna tidak lagi menyusun pengalaman menjadi jalan, tetapi ikut diseret untuk membela kubu tertentu di dalam diri. Yang terdalam di dalam hidup, termasuk iman dan poros nilai, sulit sungguh menjadi gravitasi bersama karena masing-masing faksi dapat mengklaim dirinya paling benar, paling perlu dilindungi, atau paling sah mewakili keselamatan diri. Di sini, masalahnya bukan banyaknya bagian diri. Masalahnya adalah hilangnya pusat yang dapat memperantarai bagian-bagian itu tanpa jatuh ke dalam perang batin yang terus-menerus.

Dalam keseharian, pola ini tampak ketika seseorang merasa seperti selalu ditarik ke arah yang berlawanan dengan intensitas yang sama kuat. Ia tampak ketika keputusan terasa tidak pernah benar-benar selesai karena setiap langkah memunculkan perlawanan internal yang besar. Ia juga tampak saat diri sangat keras pada dirinya sendiri di satu waktu, lalu sangat permisif di waktu lain, bukan karena kelenturan sehat, tetapi karena kubu yang sedang dominan berubah. Dalam relasi, pola ini dapat membuat seseorang tampak inkonsisten, membingungkan, atau seperti punya banyak versi diri yang tidak pernah sungguh berdamai. Dalam kerja dan karya, ia bisa muncul sebagai fase produktif yang kuat lalu runtuh karena bagian lain memberontak terhadap tekanan yang dipaksakan.

Istilah ini perlu dibedakan dari Internal Conflict. Internal Conflict lebih umum dan dapat menunjuk pada benturan batin biasa. Intrapsychic factionalization lebih spesifik karena konfliknya telah membentuk struktur kubu yang lebih menetap dan lebih terorganisasi. Ia juga berbeda dari Fragmentation. Fragmentation menyorot pecahnya kesatuan diri secara umum, sedangkan factionalization menyorot pecahan-pecahan itu yang mulai beroperasi seperti kelompok berkepentingan. Berbeda pula dari Ambivalence. Ambivalence menandai dua rasa atau dua dorongan yang bertentangan, sedangkan intrapsychic factionalization dapat melibatkan banyak bagian yang lebih kompleks, lebih ideologis, dan lebih politis dalam cara mereka merebut arah diri.

Pemulihan biasanya tidak dimulai dari memilih satu kubu lalu memusnahkan yang lain. Yang lebih dibutuhkan adalah membangun kembali pusat yang mampu mendengar tanpa tunduk, memperantarai tanpa ditelan, dan menata tanpa menindas. Dari sana, bagian-bagian diri tidak dipaksa seragam, tetapi dipertemukan kembali di bawah arah yang lebih jernih. Ketika itu mulai terjadi, batin tidak lagi harus hidup sebagai parlemen yang gaduh tanpa pemimpin. Ia perlahan kembali menjadi rumah yang dapat dihuni bersama.