Sacralized Self-Erasure

Sacralized Self-Erasure berbicara tentang lenyapnya diri yang diberi nama indah. Pada tingkat tertentu, manusia memang perlu melepaskan keakuan yang berlebihan. Ada bagian dari ego yang memang perlu dilunakkan. Ada dorongan untuk selalu menjadi pusat yang memang perlu ditertibkan. Dalam relasi, kerja, spiritualitas, dan kehidupan batin, kita tidak bisa terus-menerus hidup dari tuntutan diri yang kasar. Namun persoalan muncul ketika pelunakan ego berubah menjadi penghapusan diri. Di titik ini, yang dibuang bukan hanya keakuan yang berlebihan, tetapi juga tempat yang sah bagi diri untuk hadir sebagai manusia.

Yang membuat pola ini berbahaya adalah karena ia sering tampak sangat mulia. Seseorang bisa berkata bahwa dirinya tidak penting, kebutuhannya tidak usah dihitung, batasnya tidak perlu dipikirkan, suaranya tak perlu dibawa, atau keinginannya sebaiknya terus diredam demi sesuatu yang lebih tinggi. Semua ini dapat terdengar seperti kerendahan hati atau kasih yang dalam. Namun sacralized self-erasure muncul ketika pengurangan diri itu tidak lagi melayani kejernihan, melainkan menghapus keberadaan diri dari ruang yang semestinya tetap ia huni. Orang mulai merasa semakin sedikit dirinya terlihat, semakin baik. Semakin sedikit dirinya meminta, semakin luhur. Semakin sedikit dirinya hadir sebagai subjek, semakin rohani. Pada titik ini, self-erasure tidak lagi dibaca sebagai gejala yang perlu ditolong. Ia dijadikan cita rasa batin yang dimuliakan.

Dalam pembacaan Sistem Sunyi, sacralized self-erasure menunjukkan ketidakseimbangan antara rasa, makna, dan poros batin. Rasa takut dianggap egois, rasa butuh dianggap lemah, rasa ingin didengar dianggap tidak murni. Makna kedewasaan lalu dibangun terlalu tinggi di atas penghapusan diri, seolah manusia yang paling matang adalah manusia yang paling sedikit meninggalkan jejak dirinya sendiri. Yang terdalam di dalam hidup, termasuk pusat batin dan iman, tidak lagi menjadi tempat yang membantu seseorang menata ego sekaligus menjaga martabat dirinya, melainkan dipakai untuk menopang keyakinan bahwa diri yang baik adalah diri yang makin tipis sampai nyaris tak ada. Karena itu, masalahnya bukan bahwa seseorang belajar rendah hati. Masalahnya adalah ketika kerendahan hati bergeser menjadi peniadaan diri yang disucikan.

Dalam keseharian, pola ini tampak ketika seseorang terus-menerus mengalah tanpa mengakui bahwa dirinya juga terluka, ketika ia hadir bagi semua orang tetapi hampir tak memberi tempat pada dirinya sendiri, ketika ia merasa bersalah saat memiliki kebutuhan yang sederhana, ketika ia menolak Batas Sehat karena merasa batas itu terlalu mementingkan diri, atau ketika ia menganggap kelelahan, Kesepian, dan kemarahan yang lahir dari penghapusan diri sebagai harga yang harus dibayar untuk tetap murni. Ia juga tampak dalam komunitas yang terlalu memuji pengorbanan, pelayanan, diam, dan penyangkalan diri tanpa cukup melindungi martabat pribadi orang-orang di dalamnya. Dalam relasi, pola ini dapat membuat seseorang tampak sangat setia dan sangat memberi, padahal perlahan ia menghapus dirinya sendiri dari relasi yang sedang dijalaninya.

Istilah ini perlu dibedakan dari healthy Selflessness. Healthy Selflessness adalah kemampuan memberi tanpa kehilangan pijakan diri. Sacralized self-erasure lebih problematik karena yang terkikis bukan hanya egoisme, tetapi ruang sah bagi keberadaan diri. Ia juga berbeda dari Humility. Humility merendahkan diri tanpa meniadakan diri. Sacralized self-erasure justru bergerak lebih jauh ke arah penghapusan. Berbeda pula dari Sacrificial Love. Sacrificial Love dapat menanggung biaya demi kasih tanpa harus memusnahkan subjek yang mengasihi. Sacralized self-erasure membuat kasih terasa makin sah justru ketika diri makin hilang.

Perubahan mulai mungkin ketika seseorang berani bertanya: apakah aku sungguh sedang belajar rendah hati, atau aku sedang memberi mahkota suci pada hilangnya diriku sendiri. Dari sana, ego yang kasar tetap perlu ditata. Kasih tetap bisa menuntut Pelepasan. Pengorbanan tetap mungkin perlu. Namun semuanya dikembalikan ke bentuk yang lebih jujur. Diri tidak perlu menjadi pusat, tetapi juga tidak perlu dihapus. Saat itu terjadi, kerendahan hati tidak hilang. Ia justru menjadi lebih benar, karena lahir dari diri yang hadir dengan tenang, bukan dari diri yang menghilang agar tampak murni.