Existentialism

Manusia terbangun di dalam kehidupan yang tidak ia pilih.

Ia tidak menentukan zaman kelahirannya, tubuh awalnya, keluarganya, bahasa pertamanya, sejarah yang mendahuluinya, maupun sebagian besar keadaan yang mula-mula membentuknya. Namun dari dalam keadaan yang tidak dipilih itu, hidup terus menghadirkan pilihan. Tidak memilih pun menjadi bentuk pilihan. Menunda, mengikuti arus, menaati, memberontak, berdiam, bertahan, pergi, percaya, atau menolak percaya, semuanya ikut membentuk siapa manusia menjadi.

Di wilayah inilah existentialism memperoleh daya guncangnya.

Existentialism bukan satu doktrin seragam. Pemikir yang sering dikelompokkan di bawah nama ini tidak selalu menerima label tersebut, tidak selalu sepakat mengenai Tuhan, makna, kebebasan, moralitas, atau hakikat manusia, dan bahkan dapat berdiri pada posisi yang saling bertentangan. Kierkegaard berbicara dari pergulatan iman dan individu di hadapan Tuhan. Nietzsche membongkar nilai yang diwarisi dan krisis nihilisme. Heidegger menelisik keberadaan, keterlemparan, keseharian, dan kematian. Sartre menekankan kebebasan, faktisitas, pilihan, dan penipuan diri. De Beauvoir membawa kebebasan ke dalam relasi, tubuh, gender, dan keadaan konkret. Camus menatap absurditas tanpa menerima bahwa ketidakbermaknaan kosmis harus berakhir pada penyerahan.

Karena itu, tulisan ini tidak mencoba merangkum seluruh existentialism menjadi satu suara. Ia menelisik keluarga persoalan yang berulang: hidup yang tidak selesai oleh definisi, kebebasan yang tidak pernah hadir tanpa batas, kecemasan di hadapan kemungkinan, kecenderungan manusia bersembunyi dari tanggung jawab, dan kebutuhan membentuk cara hidup ketika kepastian tidak tersedia.

Sistem Sunyi berjumpa dengan persoalan itu dari arah berbeda. Ia bukan filsafat existentialist dan tidak lahir dari sejarah yang sama. Ia bergerak melalui pembacaan rasa, pikiran, makna, iman, tubuh, relasi, karya, luka, jarak batin, dan orientasi. Namun di dasar keduanya terdapat pertanyaan yang dekat: bagaimana manusia hidup secara jujur ketika tidak ada rumus yang dapat menggantikan keberanian untuk hadir?

Eksistensi tidak dapat diselesaikan oleh definisi.

Manusia dapat dijelaskan melalui biologi, psikologi, sosiologi, ekonomi, sejarah, dan kebudayaan. Semua penjelasan itu penting. Namun existentialism menolak anggapan bahwa manusia telah dipahami sepenuhnya setelah seluruh faktor penyebab dipetakan.

Manusia bukan hanya sesuatu yang sudah jadi. Ia juga merupakan hubungan terhadap apa yang sudah terjadi, proyek yang belum selesai, dan kemampuan memberi arti kepada batas yang tidak dipilih. Ia mempunyai faktisitas: tubuh, masa lalu, kelas sosial, kematian, keputusan yang tak dapat dibatalkan. Tetapi ia juga melampaui faktisitas melalui cara menafsirkan, memilih, dan bertindak.

Ketegangan ini menjaga existentialism dari dua penyempitan.

Penyempitan pertama adalah determinisme yang membuat manusia tampak tidak lebih dari hasil sebab. Luka menjelaskan semuanya. Struktur sosial menentukan seluruh kemungkinan. Diagnosis menjadi identitas. Masa lalu berubah menjadi vonis.

Penyempitan kedua adalah romantisasi kebebasan yang menganggap manusia dapat menciptakan dirinya tanpa memperhitungkan tubuh, kekuasaan, kemiskinan, trauma, diskriminasi, dan sejarah.

Existentialism yang matang tidak perlu memilih salah satu. Kebebasan hidup di dalam keadaan. Keadaan membatasi, tetapi tidak selalu menghabiskan. Manusia tidak berdaulat mutlak atas hidupnya, tetapi juga tidak selalu sekadar objek dari apa yang menimpanya.

Sistem Sunyi membaca ketegangan ini sebagai hubungan antara blueprint dan kehidupan terwujud. Ada pola yang diwarisi, tetapi pola bukan seluruh nasib. Ada keadaan yang menekan, tetapi tidak setiap respons telah ditentukan. Kebebasan mungkin sempit, tertutup, atau memerlukan pertolongan sebelum dapat dipakai, tetapi ruang kecil itu tetap mempunyai bobot.

Keterlemparan: berada di dunia sebelum siap.

Heidegger memakai bahasa keterlemparan untuk menunjuk kenyataan bahwa manusia selalu menemukan dirinya sudah berada di dunia. Ia tidak memulai dari titik netral. Ia datang ke dalam hubungan, kewajiban, bahasa, kematian, kemungkinan, dan sejarah yang telah lebih dahulu bergerak.

Keterlemparan tidak berarti manusia dilempar oleh seseorang dalam arti harfiah. Ia menandai kondisi dasar: kita selalu memulai dari sesuatu yang tidak kita susun sendiri.

Kesadaran ini dapat membebaskan manusia dari mitologi diri. Tidak semua keberhasilan merupakan hasil kemauan pribadi. Tidak semua kegagalan membuktikan kekurangan karakter. Banyak hal bergantung pada waktu, akses, tubuh, keluarga, kesempatan, dan struktur.

Namun keterlemparan juga tidak membuat tanggung jawab hilang. Justru karena manusia telah berada di suatu tempat, ia perlu menjawab dari tempat itu. Pilihan yang tersedia mungkin tidak ideal, tetapi hidup tetap bergerak melalui respons yang diberikan.

Sistem Sunyi mengenali bahwa manusia sering menolak tempat awalnya dengan dua cara. Ia dapat menganggap dirinya sepenuhnya korban sehingga tidak ada lagi tindakan yang mungkin. Atau ia menciptakan kisah bahwa dirinya murni hasil kehendak, agar tidak perlu mengakui ketergantungan dan keberuntungan.

Kejernihan muncul ketika manusia mampu berkata: “Ini bukan seluruh pilihanku, tetapi sekarang menjadi bagian tanggung jawabku.”

Kecemasan sebagai pengalaman kemungkinan.

Dalam banyak pemikiran existentialist, kecemasan bukan sekadar gejala yang harus dihilangkan. Ia dapat membuka kenyataan bahwa manusia mempunyai kemungkinan dan tidak memperoleh jaminan sempurna mengenai apa yang harus dipilih.

Ketakutan biasanya mempunyai objek. Manusia takut kehilangan pekerjaan, ditolak, sakit, atau gagal. Kecemasan eksistensial lebih sulit ditunjuk. Ia muncul ketika kehidupan terasa terbuka, ketika identitas lama tidak lagi cukup, atau ketika manusia menyadari bahwa tidak ada pihak lain yang dapat sepenuhnya memilih menggantikannya.

Kecemasan dapat menjadi harga dari kebebasan. Setiap pilihan menutup kemungkinan lain. Setiap komitmen melibatkan kehilangan. Bahkan keputusan yang benar tidak selalu datang bersama rasa pasti.

Namun tidak semua kecemasan harus diberi makna filosofis. Tubuh dapat mengalami gangguan kecemasan, trauma, serangan panik, kelelahan, atau kondisi medis yang memerlukan penanganan. Mengubah semua kecemasan menjadi panggilan autentisitas dapat membuat manusia tidak memperoleh pertolongan yang dibutuhkan.

Sistem Sunyi membedakan antara kecemasan sebagai informasi, pola, kondisi tubuh, dan pengalaman eksistensial. Kadang yang dibutuhkan adalah keberanian memilih. Kadang yang dibutuhkan adalah tidur, keamanan, terapi, obat, atau berhenti dari keadaan yang merusak. Kedalaman tidak terletak pada memberi satu tafsir kepada semua gejala, tetapi pada membaca tanggung jawab masing-masing lapisan.

Kebebasan yang tidak pernah murni.

Bahasa kebebasan sering disalahpahami seolah-olah existentialism mengajarkan bahwa manusia dapat menjadi apa pun hanya melalui pilihan.

Padahal kebebasan existentialist hidup di dalam faktisitas. Manusia tidak memilih semua kartu yang diterima, tetapi ia tetap membentuk hubungan terhadap kartu tersebut. Kebebasan bukan kemampuan memperoleh setiap hasil. Ia adalah ketidakmungkinan untuk sepenuhnya melepaskan diri dari posisi sebagai pihak yang merespons.

Ini membuat kebebasan berat. Manusia tidak hanya bebas memilih; ia juga bertanggung jawab terhadap makna yang diberikannya kepada pilihan.

Sartre menajamkan beban ini melalui gagasan bahwa manusia sering mencoba melarikan diri dari kebebasan dengan memperlakukan dirinya sebagai benda. Ia berkata, “Aku memang seperti ini,” “Peranku menuntutku,” “Semua orang melakukannya,” atau “Aku tidak punya pilihan,” bahkan ketika masih ada ruang yang tidak ingin diakui.

Namun kebalikannya juga merupakan penipuan: berpura-pura bahwa keadaan tidak membatasi. Manusia dapat menyangkal usia, tubuh, sejarah, kewajiban, atau konsekuensi, lalu menyebutnya kebebasan.

Sistem Sunyi melihat kebebasan sebagai jarak batin yang memungkinkan respons, bukan sebagai kedaulatan tanpa batas. Jarak itu dapat sangat kecil. Kadang manusia belum mampu mengubah keadaan, tetapi masih dapat menolak menjadikan kebencian sebagai satu-satunya bahasa. Kadang ia belum dapat pergi, tetapi dapat mulai menyusun perlindungan. Kadang ia tidak mampu menemukan makna, tetapi dapat menolak kepastian palsu.

Bad faith: ketika manusia bersembunyi dari dirinya sendiri.

Bad faith sering diterjemahkan sebagai itikad buruk, tetapi persoalannya lebih dekat kepada penipuan diri. Manusia mengetahui dan sekaligus berusaha tidak mengetahui bahwa ia bebas, terbatas, atau bertanggung jawab.

Ia dapat bersembunyi di balik peran. Seorang pemimpin berkata bahwa jabatan memaksanya, seolah-olah tidak ada keputusan pribadi di dalam cara kuasa digunakan. Seseorang bertahan dalam relasi yang merusak sambil berkata cinta tidak memberi pilihan. Orang lain menghindari komitmen dengan alasan sedang mencari diri, padahal ia takut kehilangan kemungkinan lain.

Penipuan diri tidak selalu berupa kebohongan sadar. Ia dapat menjadi susunan narasi yang begitu lama dipelihara sehingga manusia tidak lagi melihat bagian yang sengaja dibiarkan gelap.

Sistem Sunyi mempunyai kedekatan kuat dengan wilayah ini. Distorsi batin sering bertahan bukan karena manusia tidak mempunyai informasi, tetapi karena informasi tertentu mengancam pusat identitas, rasa aman, atau keuntungan yang diperoleh.

Namun konsep bad faith juga perlu dipakai dengan rendah hati. Tidak semua ketidakkonsistenan merupakan penipuan diri. Manusia dapat bingung, terbelah, terluka, atau belum mempunyai bahasa. Menuduh orang lain tidak autentik dengan mudah dapat menjadi bentuk superioritas baru.