Oleh: Ali Aminulloh
Hari ini, 3 April 2026, ketika dunia bergerak cepat dengan hiruk-pikuknya, jutaan umat Kristiani justru berhenti, menundukkan kepala, memasuki sunyi. Sebuah ironi yang indah: di tengah peradaban yang memuja kemenangan, Jumat Agung justru merayakan kekalahan yang menyelamatkan. Sebuah kematian yang melahirkan kehidupan.
Sebagai bangsa yang hidup di tengah masyarakat Indonesia yang majemuk, memaknai Jumat Agung bukanlah soal keyakinan teologis semata, melainkan upaya memahami bahasa universal kemanusiaan. Sebab di balik peristiwa penyaliban Yesus Kristus di Golgota sekitar dua milenium lalu, tersimpan pesan lintas iman yang terus hidup: tentang cinta, pengorbanan, dan harapan.
Secara historis, peristiwa ini terjadi dalam pusaran kekuasaan politik Romawi di bawah Pontius Pilatus. Yesus dihukum bukan semata karena ajaran spiritual-Nya, tetapi karena pesan moralnya dianggap mengganggu stabilitas kekuasaan. Di sinilah kita melihat bahwa sejak dahulu, kebenaran sering kali berhadapan dengan kekuasaan, dan suara kenabian kerap dianggap ancaman.
Namun justru dari tragedi itu, lahir sebuah makna yang melampaui logika manusia. Dalam teologi Kristen, Jumat Agung adalah puncak kasih. Sebuah tindakan penebusan dan rekonsiliasi. Kematian tidak lagi dipandang sebagai akhir, melainkan sebagai jalan. Jalan sunyi yang ditempuh demi memulihkan hubungan antara Tuhan dan manusia.
Di titik inilah, Jumat Agung menemukan relevansinya dalam konteks kehidupan berbangsa. Ia bukan hanya milik umat Kristiani, tetapi juga cermin bagi kemanusiaan kita bersama.
Dalam perspektif trilogi kesadaran yang digagas Syaykh Al Zaytun, yaitu kesadaran filosofis, ekologis, dan sosial, Jumat Agung dapat dibaca sebagai peristiwa kesadaran yang utuh.
Pertama, kesadaran filosofis. Jumat Agung mengajarkan kita untuk berani merenung tentang makna penderitaan. Bahwa hidup bukan sekadar tentang menghindari sakit, tetapi bagaimana memberi makna pada setiap luka. Dalam tradisi Islam pun, kita mengenal bahwa ujian adalah jalan peningkatan derajat. Di sini, iman bertemu dengan refleksi mendalam tentang eksistensi manusia: mengapa kita hidup, dan untuk siapa kita berkorban.
Kedua, kesadaran ekologis. Penyaliban bukan hanya tragedi manusia, tetapi juga simbol rusaknya harmoni antara manusia dan ciptaan. Ketika keserakahan, kekuasaan, dan ketidakadilan merajalela, yang rusak bukan hanya relasi sosial, tetapi juga keseimbangan alam. Jumat Agung mengingatkan kita bahwa kekerasan dalam bentuk apa pun, akan selalu meninggalkan luka, bukan hanya pada manusia, tetapi juga pada semesta. Maka, merawat bumi sejatinya adalah bagian dari merawat kemanusiaan.
Ketiga, kesadaran sosial. Yesus disalibkan sebagai sosok yang tidak bersalah, korban dari sistem yang tidak adil. Ini adalah panggilan moral bagi kita semua, terutama di Indonesia, untuk berdiri bersama mereka yang tertindas. Jumat Agung mengajarkan bahwa keberpihakan pada yang lemah bukan pilihan, melainkan tanggung jawab etik. Bahwa kemanusiaan diuji bukan saat kita kuat, tetapi saat kita berani membela yang tak bersuara.
Dalam kehidupan berbangsa, pesan ini menjadi sangat relevan. Di tengah polarisasi, ujaran kebencian, dan sekat-sekat identitas, Jumat Agung menghadirkan narasi tandingan: bahwa kasih lebih kuat dari kebencian, dan pengorbanan lebih bermakna daripada dominasi.
Indonesia tidak dibangun di atas keseragaman, tetapi di atas kesediaan untuk hidup dalam perbedaan. Maka memahami Jumat Agung sebagai peristiwa kemanusiaan adalah bagian dari merawat kebangsaan itu sendiri. Toleransi bukan sekadar sikap pasif, tetapi kesadaran aktif untuk menghormati, memahami, dan bahkan belajar dari pengalaman spiritual yang berbeda.
Pada akhirnya, Jumat Agung mengajarkan kita satu hal yang sederhana namun dalam: bahwa luka tidak harus melahirkan dendam. Ia bisa melahirkan pengampunan. Dan dari pengampunan, lahirlah peradaban yang lebih manusiawi.
Sebagaimana salib yang berdiri di antara langit dan bumi, Jumat Agung adalah titik temu antara yang ilahi dan yang insani, yaitu tempat di mana kasih menjelma menjadi tindakan, dan penderitaan diubah menjadi harapan.
Di negeri yang plural ini, barangkali itulah pesan terpenting yang perlu kita jaga bersama: bahwa damai tidak lahir dari kesamaan, tetapi dari kesediaan untuk saling memahami.
