Supranalar Penjunan Iman

Penundukan religius supranalar dalam proses Penjunan Iman

Pada akhirnya, kita tiba pada sebuah kesadaran bahwa iman dan pemahaman atas karakteristik supranalar dalam Alkitab—sebagaimana yang didalami dalam buku ini—bukanlah hasil dari proses yang berbasis pada pemahaman intelektual semata (filsafat-teologi). Lebih dari itu, ia lahir dari ketundukan religius dan kepercayaan radikal: sebuah tindakan melepas hak atas “keingintahuan” kepada anugerah dan sentuhan Sang Penjun yang sedang membentuk tanah liat menjadi bejana penampung air “jalan, kebenaran, dan hidup”. Dialah yang membakar tembikar tanpa kita perlu tahu—atau menuntut tahu—desain agung-Nya.

Penundukan religius supranalar menyentuh inti dari apa yang disebut Søren Kierkegaard (Fear and Trembling – Frygt og Bæven, 1843, FT 36 atau SKS 4, 131) sebagai faith by virtue of the absurd (iman berdasarkan yang absurd). Dalam proses penjunan, akal manusia yang terbatas bagai tanah liat memang tidak mampu mencerna desain akhir Sang Penjun. Menyerahkan kendali pada titik ini bukanlah bentuk kebodohan, melainkan tindakan supranalar yang paling sadar: mengakui batas nalar, menerima paradoks, dan memilih untuk melompat ke dalam kepercayaan yang mengubah kerentanan serta keterbatasan kognitif menjadi kekuatan transformatif.

Istilah “Penundukan Religius Supranalar” dipilih sebagai lompatan konseptual kenosis dalam refleksi akhir ini—sebuah pergeseran dari sekadar psikologi agama atau spiritualitas umum menuju ranah filsafat ketuhanan dan teologi eksistensial. Nalar (reason) adalah alat yang luar biasa untuk bernavigasi di dunia, namun ia memiliki batas epistemologis ketika berhadapan de­ngan misteri penderitaan, kehendak Ilahi, atau makna eksistensial. Di titik ketika logika kita berteriak “Ini tidak masuk akal” atau “Ini tidak adil”, pendekatan supranalar tidak menghakimi Tuhan de­ngan ukuran manusia. Sebaliknya, ia mengakui adanya Logika yang Lebih Tinggi (Higher Order) yang sedang bekerja—suatu tatanan yang meski tidak dapat dipetakan oleh otak manusia, dapat diresonansikan oleh hati yang tunduk.

Refleksi ini juga membawa kita pada sebuah “teologi penderitaan” (juga mencakup kerentanan dan keterbatasan kognitif): teologi yang tidak sibuk mencari jawaban rasional atas pertanyaan “mengapa” penderitaan itu ada, melainkan menawarkan kerangka makna tentang “bagaimana” penderitaan menjadi sarana transformasi. Ini bukan teologi yang meromantisasi rasa sakit (juga keterbatasan kognitif), melainkan teologi yang mengakui bahwa di dalam kedaulatan Ilahi, “penderitaan” yang paling absurd sekalipun dipakai untuk membentuk karakter Kristus di dalam diri kita.

Lompatan iman yang diminta bukanlah lompatan ke dalam irasionalitas yang buta, melainkan lompatan ke dalam realitas yang lebih tinggi—sebuah realitas di mana logika dunia terbalik: kelemahan menjadi kekuatan, kematian menjadi kehidupan, dan kerentanan menjadi ruang tempat Yang Ilahi bekerja paling intens. Inilah esensi dari Supranalar Penjunan Iman: undangan untuk mempercayai Sang Penjun Agung bahkan ketika proses pembentukan terasa seperti penghancuran. Kita bertahan karena kita tahu bahwa Tangan yang meremukkan kita adalah Tangan yang sama yang telah menciptakan kita, dan yang akan menyempurnakan kita dalam kemuliaan abadi.

Ada saat-saat dalam hidup ketika segala sesuatu yang kita yakini tentang diri kita sendiri runtuh. Ketika kepastian yang kita bangun dengan susah payah—tentang makna, pemahaman, kendali, dan keadilan—tiba-tiba terasa seperti istana pasir yang dihantam ombak. Di sinilah kita menemukan diri kita telanjang, rentan, dan tanpa pertahanan. Inilah momen ketika nalar kita berteriak: “Ini tidak masuk akal. Ini tidak adil. Mengapa?”

Namun, di tengah teriakan nalar yang frustrasi itu, hadir sebuah keheningan yang lebih dalam. Sebuah ruang di mana logika berhenti berbicara—bukan karena ia dikalahkan, melainkan karena ia mengakui batasnya sendiri. Inilah wilayah supranalar: bukan irasionalitas yang menolak kebenaran, melainkan kesadaran yang melampaui nalar untuk merangkul misteri. Di sinilah, dalam ketundukan religius yang radikal, kita mulai memahami bahwa pengalaman hidup yang rentan bukanlah tanda absennya Yang Ilahi, melainkan tempat penjunan di mana iman yang sesungguhnya ditempa.

Bayangkan tanah liat di tangan Sang Penjun. Bagi tanah liat, proses diputar, ditekan, dan dibentuk mungkin terasa seperti kekacauan. Ia tidak bisa melihat karya akhir yang ada dalam pikiran Sang Penjun; yang ia rasakan hanyalah tekanan, guncangan, dan panas yang membakar. Demikian pula dengan kita. Ketika penderitaan menghantam, ketika kehilangan merobek hati, ketika penyakit menggerogoti tubuh—nalar kita memberontak. Kita bertanya: “Mengapa ini harus terjadi? Apa gunanya?”

Tetapi ketundukan supranalar menjawab dengan cara yang berbeda. Ia tidak memberikan jawaban rasional yang memuaskan logika. Sebaliknya, ia berbisik: “Aku tidak mengerti, tetapi aku memilih untuk mempercayai Tangan yang sedang membentuk. Aku menyerahkan hakku untuk mengerti sepenuhnya demi mendapatkan transformasi yang sesungguhnya.” Inilah lompatan iman yang dimaksudkan Kierkegaard—bukan lompatan ke dalam kegelapan yang buta, melainkan lompatan ke dalam Terang yang terlalu silau untuk diproses oleh mata nalar biasa.

Iman dan pemahaman yang lahir dari proses ini bukanlah iman yang rapuh, yang hanya bertahan saat segala sesuatu berjalan baik. Ini adalah iman yang telah teruji dalam api, yang dipaksa untuk memilih kepercayaan bahkan ketika seluruh bukti empiris berkata sebaliknya. Ini adalah iman (karakteristik supranalar Alkitab) yang tidak lagi berakar pada pemahaman intelektual, melainkan pada perjumpaan eksistensial dengan Yang Ilahi di tengah penderitaan (keterbatasan nalar kognitif).

Di sinilah letak paradoks yang indah: justru ketika kita mengakui ketidakberdayaan kita secara total, ketika kita berhenti berusaha mengendalikan roda pemutar, dan ketika kita membiarkan diri dibentuk tanpa perlawanan—di situlah kekuatan Ilahi bekerja dengan paling sempurna. Kerentanan keterbatasan kita, yang secara manusiawi terasa seperti kelemahan, justru menjadi ruang kosong yang diisi oleh kekuatan yang melampaui segala pengertian.

Maka, ketika hidup terasa hancur dan tidak terkendali, ingatlah: kita tidak sedang dihancurkan; kita sedang dibentuk. Tekanan yang kita rasakan adalah jemari Sang Penjun yang sedang memastikan tidak ada gelembung keangkuhan atau ketergantungan pada diri sendiri yang tersisa. Kita sedang diubah dari gumpalan tanah liat yang tak berbentuk menjadi bejana yang kokoh, indah, dan bermakna.

Lompatan iman itu—keputusan untuk mempercayai proses penjunan bahkan ketika kita tidak bisa melihat desain akhirnya—adalah tindakan paling berani sekaligus paling rasional dalam tatanan realitas yang lebih tinggi. Sebab pada akhirnya, mempercayai Sang Pembentuk di tengah proses pembentukan adalah satu-satunya respons yang secara ontologis selaras dengan hakikat kita sebagai ciptaan.

Inilah supranalar: melangitkan logika, membumikan iman, dan menemukan bahwa justru di titik kita paling rapuh, kita dijadikan paling kuat.

Amen! (Kata Akhir: Tombol untuk melangkah)

Oleh Ch. Robin Simanullang, Refleksi Akhir Penulis Buku “Supranalar: Karakteristik dalam Alkitab”